Şükrü Hanioğlu vient d’écrire une « biographie intellectuelle » d’Atatürk. L’adjectif convient parfaitement à l’ouvrage. En effet, l’auteur ne dévie pas de son projet, et la vie privée du fondateur de la Turquie moderne est totalement écartée. Il n’y a pas lieu de s’en plaindre : c’est bien la pensée de Mustafa Kemal et sa genèse qui sont explicitées. Ce livre arrive à point nommé car, en Turquie, le personnage fait débat et l’hagiographie côtoie souvent la caricature. Il est donc bon d’y voir clair.
Şükrü Hanioğlu, Atatürk. Trad. de l’anglais par Emmanuel Szurek. Fayard, 235 p., 20 €
Mustafa, qui n’était pas encore Kemal, naquit à Salonique. Il ne faudrait pas croire que cette ville de grande diversité ethnique, aujourd’hui grecque, fût à la périphérie. Tout au contraire, la « Roumélie », partie européenne de l’Empire ottoman, incarnait la modernité et constituait le vivier de l’élite dirigeante. Toutes les idées qui formeront le « kémalisme » étaient déjà en germe dans cette région, qui fut marquée par les réformes de « l’ère des Tanzimat » (1839-1876) avec, entre autres, l’égalité des droits entre les groupes confessionnels et la réorganisation de l’administration. Toutefois, « l’ottomanisme » ne parvint pas à calmer les révoltes à la fin du XIXe siècle et l’Empire s’amoindrit. La Roumélie fut également le fer de lance de l’insurrection de 1908, qui exigea le rétablissement du régime constitutionnel.
Mustafa, adolescent, est le témoin des guérillas bulgare et grecque en Macédoine et, alors qu’il combat en Cyrénaïque, il apprend que sa ville natale est perdue pour l’Empire. Il est né en 1880 ou 1881 d’une famille aisée et d’une mère alphabétisée. Ayant fait de mauvaises affaires commerciales, son père meurt prématurément. Mustafa, qui a sept ans, doit quitter l’école privée novatrice, à faible coloration religieuse, qu’il fréquente. La famille part à la campagne mais, ne parvenant pas à s’adapter à la vie rurale, l’adolescent retourne à Salonique. Frappé par un enseignant, il abandonne le collège et présente sa candidature dans un établissement militaire. Il est reçu, étant très bon en mathématiques. C’est un professeur, qui s’appelle aussi Mustafa, qui lui propose le nom de « Kemal » (« maturité » ou « perfection ») pour éviter toute confusion… Brillant sujet, il intègre ensuite le lycée militaire de Monastir puis l’École de guerre d’Istanbul, sous influence allemande depuis la défaite française de Sedan.
© Jean-Paul Champseix
L’institution est imprégnée des idées du baron Colmar von der Goltz, qui considère que, la guerre des nations étant inévitable, les militaires doivent occuper « une position supérieure dans l’État ». Kemal, du fait de ses opinions, est tout d’abord isolé. Dès 1907, il proposa la dissolution volontaire de l’Empire et un échange de populations afin de faire apparaître un État turc. De plus, il n’approuvait pas l’idée centrale du Comité Union et Progrès – dont il était membre cependant – qui souhaitait voir les militaires gouverner. Kemal pensait que les coups d’État routiniers détournaient l’armée de sa mission. Il ne croyait pas non plus à une interprétation libérale du Coran censée moderniser la société. Enfin, s’il était partisan de l’occidentalisation du pays, il n’approuvait pas l’intervention des officiers allemands dans le commandement de l’armée ottomane. Aussi se retrouva-t-il attaché militaire en Bulgarie jusqu’en janvier 1915.
Comme l’armée d’Enver Pacha fut balayée par les Russes, dans le Caucase, et que les Anglais s’apprêtaient à franchir les Dardanelles, il fut appelé sur le terrain. Kemal va sortir en héros de la bataille des détroits, a priori perdue, en contrecarrant les Alliés et en faisant perdre à Churchill son poste à l’amirauté. Elle fera trois cent quarante mille morts ! « Sauveur de la capitale impériale », Kemal, simple colonel, se rend, sans préavis, au ministère des Affaires étrangères pour critiquer le commandement allemand et la direction militaire ottomane. Devenu général de brigade, il stoppa ensuite l’avancée russe à l’Est, en 1916. Ses mauvaises relations avec les militaires allemands l’écartèrent du champ de bataille, et il fut chargé d’accompagner le prince héritier à Berlin. La défaite se profilait ; il proposa au sultan de constituer un nouveau gouvernement dans lequel il serait ministre de la Guerre. Vainement.
Lloyd George affirme en 1917 que les Turcs sont « un cancer humain, une agonie qui rampe sur le sol, maltraite la terre et pourrit chaque fibre de la vie ». Il ne faut donc pas s’étonner des conditions du traité de Sèvres (1920), qui cède à la Grèce la Thrace et la région d’Izmir, prévoit une Arménie et des régions sous protectorats français, britannique, italien.
Le sultan commet l’erreur de nommer Kemal à Samsun, en Anatolie, au bord de la mer Noire en 1919. Il devient alors le chef de la résistance, préparée par le Comité Union et Progrès. La Grande Assemblée nationale de Turquie est fondée en 1920 sous sa direction. Pour rallier les masses, cette lutte contre l’étranger développe une rhétorique panislamique alors que le groupe dirigeant est notoirement laïque et nationaliste turc… Contradictions et doubles jeux ne manquent pas, comme dans la déclaration faite à Tchitcherine : « Les règles et les principes de l’islam se retrouvent dans le bolchevisme ». Kemal, désirant éviter l’émergence de partis rivaux, assure même aux représentants soviétiques qu’il est favorable au communisme. De l’or et des armes en provenance d’URSS permettent l’offensive victorieuse contre l’armée grecque.
© Jean-Paul Champseix
En 1922, le sultanat est aboli, l’année suivante la République est proclamée avec comme capitale Ankara et, en 1924, c’est au tour du califat d’être supprimé. Mustafa Kemal, qui sera appelé « Atatürk » (« Père-Turc ») en 1934, va alors imposer ses conceptions, caractérisées par l’éclectisme. Il est avant tout scientiste et déclare : « Il faut être inconscient, corrompu ou ignorant pour se chercher tout autre guide que la science ». Pour lui, les religions sont des créations artificielles, et l’islam n’est même pas « le résultat d’une évolution nationale des Arabes mais une conséquence de l’émergence de Mahomet ». Il pense, comme Durkheim, que la croyance religieuse va s’éteindre à mesure que la société se modernisera. C’est pour cette raison que l’occidentalisation de la société est une priorité.
Il tient le mode de vie occidental pour la cause et non la conséquence du développement socio-économique. Ainsi, le chapeau devient obligatoire pour les fonctionnaires mais le voile n’est pas interdit. Le calendrier européen, l’alphabet latin, le dimanche férié s’imposent. Des manuels français de bonnes manières sont même traduits. Un temps, la musique orientale est prohibée, et Kemal lui-même rédige des livrets d’opéra. Miss Turquie, élue en 1929, devient Miss Univers, et les femmes votent en 1930. Une Marianne symbolise la Turquie.
Afin de faire oublier l’ottomanisme, une anthropologie darwiniste turciste affirme que le berceau de la civilisation humaine se trouve au sein du foyer originel des Turcs, en Asie centrale, et que leurs migrations permettent de féconder, dans le monde, des groupes « arriérés » comme les Chinois ou les Indiens. Ainsi, la supposée supériorité des Occidentaux et des Grecs est effacée par cette mission civilisatrice néolithique ! De surcroît, au moyen de nombreuses mesures de crânes, la race turque est déclarée aryenne « alpine », et divers savants trouvent dans la langue turque l’origine des langues romanes et même indo-européennes, voire mayas.
À côté du nationalisme – Atatürk méditait l’expérience japonaise –, l’élitisme fut également une pièce importante du dispositif qui évinça la démocratie. Afin de nuancer cette réalité, Mustafa Kemal n’hésita pas à fonder un faux parti communiste puis un parti d’opposition qui eut tellement de succès, en 1930, qu’il dut le dissoudre ! Ainsi l’autoritarisme fut-il de mise. Ce qui n’exclut pas, chez Kemal, une admiration sincère pour la Révolution française, les Lumières et la Troisième République.
Théoriser la doctrine fut difficile, en dépit du discours de 1927 qui dura trente-six heures et demie et qui est considéré comme le chef-d’œuvre d’Atatürk. Il y eut, selon certains analystes, un kémalisme de gauche et, selon d’autres, un kémalisme de droite. Toutefois, le dictionnaire de l’Académie, en 1945, affirmait : « Le kémalisme est la religion des Turcs ». Le culte de la personnalité se manifesta par le biais d’images et de statues. Il se produisit même un miracle, en 1954, lorsqu’un berger vit l’ombre d’Atatürk se dégager dans le soleil déclinant…
Selon Hanioğlu, Atatürk ne s’inscrit pas dans une rupture avec le proche passé ottoman car toutes ses idées y furent déjà discutées. Son succès est dû « à la singularité de l’opportunité qu’il a saisie », la guerre ayant fonctionné comme un accélérateur de réformes. Il ajoute : « C’était un visionnaire, et tout ce qui pouvait faire avancer la cause était bon à prendre. »
La figure d’Atatürk, aujourd’hui, n’a rien perdu de sa valeur symbolique. À Izmir, la grande ville côtière qui résiste toujours aux islamistes conservateurs, ont été disposés, sur les réverbères, le long de la mer, des portraits de Mustafa Kemal. En novembre dernier, au moment des élections, les partisans de l’AKP, le parti islamiste, accrochaient à leur fenêtre ou à leur devanture un drapeau turc ; les « socio-démocrates » y plaçaient le même drapeau, mais avec Atatürk en surimpression.
Kemal, à l’évidence, n’est parvenu qu’incomplètement à ses fins. Il apparaît que la société est profondément divisée : une élite occidentalisée, bien visible à Ankara déjà à son époque, côtoie une population rurale et maintenant urbaine, du fait de l’émigration intérieure d’est en ouest, attachée à ses traditions. Autre conséquence, les Turcs se pensent européens mais les Européens ne pensent pas que les Turcs le soient.
Au vu des désastres présents, il est peut-être regrettable de n’avoir pas fait entrer la Turquie dans la Communauté européenne dans les années soixante-dix. La face du Moyen-Orient en eût sans doute été changée…
